These
days, the genres that deal directly with death in the media focus
more on the announcement of death than on its evocation, which is
scattered through other non-specific sections of the newspaper. Among
the discursive genres (Adam, Herman, Lugrin, 2000) in the media –
except literary genres (see on this point Ernst, 1983; 1988) − that
are reserved for death or people who have died, well before the
obituary notice, came first the lamentation, then the eulogy, and the
funeral oration.There are also epitaphs, and wills – a genre that
in certain eras became a literary genre (see Ariès, 1977: 188-197;
Favre, 1988). These genres are not to be found in the media, however,
except for reasons extrinsic to the death issue, for example the need
to pad out columns on culture or other news items; in general,
however, nowadays they fall within the private sphere. The
reproduction may possibly involve highly specialised, professional or
partisan media: this corresponds to a private sphere extended to a
community. It is indeed highly unusual for such discourses to reach
the major national media, except in specific areas and in highly
codified situations, such as the speech delivered by a new member of
the Académie Française on being installed, which contains a eulogy
of the previous occupant of the seat henceforth occupied by the new
member, which is published in Le
Monde and
in the literary supplement of Le Figaro.
In short, these genres are seriously constrained by contextual data:
the private sphere is deemed more important than earlier types of
sociability, only a small number of people are likely to be involved
in such use, the narrowness and confidentiality of circulation, etc.
The
issue of discourses on death and the dead cannot, however, be limited
to the study of obituaries and death announcements, although this is
of capital importance. It also concerns the discourses which,
although not belonging specifically to a genre of discourse on death
within the preceding meaning, are nevertheless at pains to consider
the fact of death, and to include it in a much broader chain of
events. In this sense, mediatised discourses provide a means of
investigating a certain number of essential questions, or, on
occasions, point to the difficulty of dealing with them head-on.
These include the debate on euthanasia, on the relationship between
suicide and work, on any particular genocide – e.g. the
Armenian genocide, the extermination of Jews and gypsies during the
Nazi period (Thanassekos, 2007) −, on famines, or on any particular
conflict − for example the Balkan conflicts with their ethnic
cleansing (Krieg-Planque, 2003), Rwanda (Halen, Walter, 2008; Fleury,
Walter, 2008) – or the work of art critics on works featuring
death. At any event, they question the responsibility of journalism,
by its choices and by its silences, and, beyond that, the
responsibility of the social body and it intermediary bodies. These
issues are most frequently broached by evoking the issues death
raises.
There
is a “thesis” (if it is not actually a commonplace it is at the
very least an unfortunate short-cut) according to which if death
cannot be represented or spoken of, it only owes its ineffability to
the fact that death is a unknowable challenge that generates anxiety
and taboos (Thomas, 2000: 105-106). Without claiming in any way
to deny the reality of this, we note nevertheless that this concerns
death in the first person more than any other form, except, of
course, that they may be applied to one’s own anxieties. It is in
relation to this that Louis-Vincent Thomas (ibid.:
60, 221) mentions various forms of ineffability: thus he lists the
lexical processes of euphemisation, tabooisation, silence, paraphrase
and circumlocution. These may adopt either a symbolic register (“he
passed away”) or a vulgar register (“he kicked the bucket”),
confirming “the evident role of slang expressions with a cathartic
function” (Thomas, 1991b: 805). Lastly, he recalls that although
there are three of four synonyms for the verb “to live” in
French, there are more than thirty for the verb “to die”, not
counting paraphrases (Thomas, 1991b: 838). In terms of discursive
cover-ups that
may be based on ellipsis or on “dilution through rhetoric”
(ibid.:
221-222), it is customary to accord great importance to narratives,
as does Vladimir Jankélévitch, since, as this side of death and the
afterlife cannot be included in the discourse, there is scarcely
anything left apart from “the narrative of this side of death,
which is biography, and the romance of the afterlife, which is a
fantasy tale”. This type of cover-up also includes apophatic
inversions which attempt to speak of death by referring to that which
it is not – on the supposition that death is contrary or
contradictory to life. Yet reference to ineffability constitutes
oversimplification and opacifies the issue if we do not state to
which set of phenomena we refer. There is indeed a mental,
psychological and cultu(r)al phenomenon which reveals the difficulty
of saying, or things which may not be said. For the linguist,
however, what can be said is said, and what is said is always
significant. Of course, it is not the same thing to speak directly or
indirectly, in any given register; the way of making references and
their organisation in the phrase and in the discourse are
significant. In linguistic terms, then, ineffability has no
pertinence. The same also applies for pictorial re-presentations of
death and dead bodies: although they sometimes circumvent the raw
representation of death, they do not show it any less, but use
strategies that need to be described.
Aujourd’hui,
les genres qui traitent directement de la mort dans les médias sont
davantage centrés sur l’annonce de la mort que sur son évocation,
disséminée dans des rubriques qui ne lui sont pas dédiées.
Parmi
les genres discursifs (Adam, Herman, Lugrin, 2000) réservés à la
mort ou aux personnes décédées dans les médias − et exception
faite des genres littéraires (voir sur ce point Ernst, 1983 ;
1988) −, bien avant les nécrologies, viennent en premier lieu les
déplorations, les éloges funèbres, puis les oraisons funèbres. Il
existe aussi les épitaphes (Ariès, 1977 : 214-227 ;
Simonin, 1988 ; Urbain, 1989), ou encore les testaments – ce
genre devenant à certaines époques un genre littéraire (voir
Ariès, 1977 : 188-197 ; Favre, 1988). Mais ces genres ne
se retrouvent pas dans les médias, sauf pour des raisons
extrinsèques à la problématique de la mort, par exemple la
nécessité d’abonder les rubriques culture ou faits divers ;
mais d’une façon générale, ils relèvent aujourd’hui de la
sphère privée. Éventuellement, leur reproduction passe par des
supports très spécialisés, professionnels ou partisans, qui
correspondent à une sphère privée élargie à une communauté. En
effet, il est rare que de tels discours accèdent aux grands supports
nationaux, sauf dans des espaces dédiés et à propos de situations
très codifiées, à l’instar des discours prononcés lors de son
installation à l’Académie française par le nouvel académicien,
qui fait l’éloge du prédécesseur dont il occupe désormais le
fauteuil, dans Le
Monde,
dans le supplément littéraire du Figaro.
Bref, ces genres sont fortement contraints par des données
contextuelles : importance de la sphère du privé au détriment
des anciennes sociabilités, petit nombre de personnes susceptibles
de tels usages, étroitesse et confidentialité du circuit de
diffusion, etc.
Mais
la problématique des discours sur la mort/le(s) mort(s) ne saurait
se limiter à l’étude, pourtant capitale, des nécrologies ou des
annonces nécrologiques. Elle concerne aussi les discours qui, sans
appartenir spécifiquement à un genre de discours sur la mort, au
sens précédent, font néanmoins effort pour penser le fait de la
mort, l’inscrire dans une chaîne évènementielle plus vaste. En
ce sens, les discours médiatiques sont une façon d’investiguer un
certain nombre de questions vives, ou, parfois, sont l’indice de la
difficulté à les traiter frontalement. Ainsi des débats sur
l’euthanasie, sur les rapports entre le suicide et le travail, sur
tel ou tel génocide − génocide arménien, extermination des Juifs
et des Tziganes sous le nazisme (Thanassekos, 2007) −, sur les
famines ou sur tel ou tel conflit − par exemple les conflits des
Balkans où se mit en œuvre la purification ethnique (Krieg-Planque,
2003), le Rwanda (Halen, Walter, 2008 ; Fleury, Walter, 2008) −
ou encore des critiques artistiques qui rendent compte d’œuvres
portant sur la mort. Dans tous les cas, ils interrogent la
responsabilité journalistique, par ses choix comme par ses silences,
et, au-delà, celle de l’ensemble du corps social et de ses corps
intermédiaires. Ces questions-là sont le plus souvent abordées à
travers l’évocation des enjeux de la mort.
Il
existe une « thèse » (sinon un poncif, à tout le moins,
un raccourci fâcheux) selon laquelle la mort serait
irreprésentable, indicible, et ne devrait son ineffabilité qu’au
fait que la mort est un défi inconnaissable, générateur
d’angoisses ou de tabous (Thomas, 2000 : 105-106). Sans
prétendre en rien nier la réalité de ces états de fait, notons
toutefois qu’ils concernent plus la mort en première personne que
les autres formes de rapport à la mort, sauf, bien sûr, à les
rapporter à ses propres angoisses. C’est en fonction de cela que
Louis-Vincent Thomas (ibid. :
60, 221) évoque diverses formes d’indicibilité : il liste
ainsi les procédés lexicaux d’euphémisation, de tabouisation, de
silence, ou encore les périphrases, circonlocutions. Celles-ci
peuvent adopter soit un registre symbolique (« il s’est
éteint »), soit vulgaire (« il est/a crevé »),
confirmant « le rôle évident des formules argotiques à
fonction de catharsis » (Thomas, 1991b : 805). Enfin, il
rappelle que si vivre compte
en français trois ou quatre synonymes,mourir en
compte plus de trente, sans compter les périphrases (Thomas, 1991b :
838). Au plan des escamotages discursifs
qui peuvent reposer sur l’ellipse ou sur le « délayage par
la rhétorique » (ibid. :
221-222), on a coutume d’accorder une grande importance aux récits,
comme le fait Vladimir Jankélévitch, puisque l’en-deçà et
l’au-delà échappant au discours, il ne resterait guère que « le
récit de l’en-deçà, qui est biographie, et le roman de
l’au-delà, qui est conte fantastique » (ibid.).
Participent également de ces escamotages les inversions apophatiques
qui tentent de dire la mort par ce qu’elle n’est pas − à
supposer que la mort soit le contraire ou le contradictoire de la
vie. Or, parler d’indicibilité est réducteur et opacifiant si
l’on ne précise pas à quel ensemble de phénomènes on renvoie.
Certes, il existe bien un phénomène mental, psychologique et
cultu(r)el qui relève de la difficulté de dire, ou des
interdictions de dire. Mais pour le linguiste, ce qui se dit est dit,
et ce qui est dit est toujours significatif. Bien sûr, ce n’est
pas la même chose de dire directement ou indirectement, selon tel ou
tel registre ; le mode de donation des référents, leur
organisation dans la phrase et dans le discours sont significatifs.
Au plan linguistique, donc, l’ineffabilité n’a aucune
pertinence. Il en va de même pour les re-présentations picturales
de la mort ou des morts : même si elles contournent parfois la
représentation crue de la mort, elles ne la montrent pas moins, avec
des stratégies qu’il convient de décrire.Alain Rabatel et Marie-Laure Florea
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